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ancestros

El Sistema Ving Tsun es un sistema chino de Inteligencia Estratégica que permite aprender Kung Fu con facilidad y promueve el desarrollo de estos atributos. Está integrado por seis listados de dispositivos corporales de combate simbólico: Siu Nim Tau; Cham Kiu; Biu Ji; Mui Fa Jong; Luk Dim Bun Gwan; y Baat Jaam Do.

Sistema chino de Inteligencia estratégica:

La Inteligencia Estratégica o también llamada Kung Fu 功夫 es la capacidad que tiene toda persona de explorar las condiciones de una situación y percibir su potencial, llamado por los chinos Sai.

El potencial de una situación se compone de todas las características que lo definen como tal y tiene en común con las demás situaciones de la vida real, su posibilidad de ser cambiado, es decir, su posibilidad de transformación, llamado por los chinos de Yin.

La persona que desarrolla su Inteligencia Estratégica consigue identificar con anticipación todos los factores o indicios favorables de una situación, para desarrollar y obtener de ella el mayor efecto.

Uno de los ejemplos de la aplicación de la inteligencia estratégica dentro de la cultura china son las artes marciales o artes estratégicas de guerra; donde el artista marcial o estratega militar, tendrá que percibir cada situación como única y adaptarse a su propensión de acuerdo a sus propias condiciones.

Esta capacidad de adaptación le resultará vital para poder lidiar contra la fuerza bruta o la inferioridad de condiciones para, de esta manera, ser bien sucedido en la campo de batalla y el combate.

La sistematización del desarrollo de la Inteligencia Estratégica dentro del pensamiento chino, obedece al funcionamiento bipolar de unión e interdependencia, los consagrados Yin -Yang o Yam -Yeung.

Denominada Hai Tong 系統 (Sistema), esta concepción china fue fruto de la necesidad de desarrollar un sistema sustentable que fuese capaz de anticipar lo inesperado. Hecho que fue advertido por los grandes pensadores y estrategas chinos al reconocer que era muy difícil modelar la evolución natural de una tendencia o propensión, ya que esta muta constantemente.

Por eso los sistemas clásicos chinos, también llamados “Sistemas de Variación” son compuestos por listados de posibilidades de cambio, a fin de apoyarse en el potencial Sai de cada configuración particular Yin.

En base a esos listados, un Hai Tong 系統 o Sistema, presenta una variación en su lógica llamada por los chinos Lei, en situaciones que van de un extremo a otro y permite identificar el desvío que la diversidad de cada situación Yin ofrece, tal como ocurre en la vida cotidiana

Esta variación es identificada por Dominios (Ling Wik) que se manifiestan a través de escenarios previstos por el propio sistema (Sau 守), son marcos que necesitan una evaluación o análisis (Poh 破), caso por caso, otros escenarios no previstos por el sistema son dilucidados en la etapa de liberación de sus parámetros (Lei 離).

En este sentido la importancia de un buen Sistema o Hoi Tong, es que puede conducir al practicante a un estado sustentable de relajamiento (Fong Sun). Partiendo de este relajamiento global y continuo puede prestar atención a sus posibilidades de un extremo a otro de la realidad; siendo apto para apoyarse en el potencial de cualquier escenario que la vida le ofrezca.

El Gran Maestro Moy Yat expresaba esta característica del sistema chino con uno de sus aforismos famosos:

“Kung Fu sin sistema no es Kung Fu, y un Kung Fu que depende de un sistema no es un buen Kung Fu”

 

Listados que componen los Dominios o Niveles del Sistema Ving Tsun:

Bajo el punto de vista chino, los listados (módulos de aprendizaje del sistema) y la lógica de los ejercicios asociados, bastarían por sí mismos para formar un Dominio completo, esto permitiría explorar la realidad de un extremo a otro.

El nombre, el orden y la disposición de estos dispositivos junto con sus técnicas (Jiu Sik), contribuyen para una comprensión lógica de cada Dominio (Ling Wik 領 域).

Dentro de la orientación que el maestro ofrece sobre cada Dominio, nada es excesivamente especificado, comentado o justificado en relación a sus modalidades funcionales o de aplicaciones técnicas (Faat 法).

Por esta característica, la identificación de la lógica de un Dominio o Nivel, puede parecer desconcertante, por que si bien algunos de sus aspectos parecen uniformes y regulares, otros conducen al practicante a la extrapolación de los límites de un orden o sentido dado como cierto o definitivo. Exactamente tal como la vida misma se presenta en la realidad.

Las propiedades de uso Faat Do 法 道 de un dispositivo y sus técnicas llamados de Jiu Sik 招 son portadoras de una manifestación simbólica que puede ser vista como una guía para la comprensión del Sistema o Hai Tong como un todo.

A partir de la práctica de los listados de dispositivos de combate simbólico o técnicas Jiu Sik 招, el conocimiento teórico no alcanza su significado máximo y por eso la experiencia vivencial Saam Faat 心法 o “Vida-Kung-Fu”, que es la relación que se estrecha entre el Maestro y alumno y entre sus compañeros se hace necesaria para poder cultivar y llegar a comprender cómo desarrollar la Inteligencia Estratégica 功夫.

En el Sistema Ving Tsun 系統 詠春, el desarrollo de la Inteligencia Estratégica de habilidades ocurre de modo intuitivo y sutil.

Para eso el practicante explorará el potencial de transformación continuo de cada uno de los seis Dominios Ling Wik 領 域 que lo integran: Siu Nim Tau 小念頭, Cham Kui Kiu 尋橋, Biu Ji 標指, Mui Fa Jong 梅花樁, Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 y Baat Jaam Do 八斬刀.

Dispositivos corporales de combate simbólico:

Los chinos consideran que lo más natural es utilizar los movimientos del cuerpo humano para frustrar la actividad dicotómica del pensamiento, que petrifica la fluidez de una tendencia e impide que se perciban las señales ínfimas de la trasformación que está por venir en cada situación.

La importancia de elegir dispositivos corporales para la constitución de un Sistema de Inteligencia Estratégica 功夫 , no es casual, ya que la experiencia corporal es considerada por los chinos como la más próxima, la más íntima, la más directa y aquella de la que se puede dudar menos.

El hecho que el combate sea simbólico tiene su importancia, ya que a partir de él, es posible generar vínculos con el adversario y percibir la tendencia que genera la energía de su técnicas y movimientos.

Las situaciones se plantean con una complejidad progresiva y el practicante deberá gestionar sus atributos para llegar al resultado deseado.

Estas situaciones se caracterizan por no usar la fuerza y sí la tendencia del oponente

Desde la antigüedad, el combate simbólico tiene importancia dentro del pensamiento chino, principalmente en el Período de los Estados Combatientes ( 476 a 221 a.c), cuando la cultura china consideraba a la guerra y su naturaleza como la representación de aquello que no puede ser modelado.

El combate es tomado como una experiencia emblemática que permite comprender el funcionamiento bipolar.

El Yin y Yan, polos opuestos complementarios, son un claro ejemplo de esto.

Los dispositivos corporales de Combate simbólico (Jiu Sik 招), son considerados por los chinos como instrumentos apropiados para mostrar una experiencia significativa a la persona.

Estas expriencias fomentan relajación, a pesar de las barreras de resistencia del oponente.

La perfección del Sistema Wing Chun radica en que, a través del aprendizaje y utilización de sus técnicas refinadas, se consigue reconocer y adoptar como propias todas las ventajas inherentes al Sistema, es decir: se logra reemplazar fuerza por habilidad, automatismo por la percepción y el ímpetu (estres) por relajación.

Esto derriba las barreras impuestas por una intención consciente, interesada e individualista que bloquea la percepción e impide la exploración de una situación específica de manera fluída.

La Feminización de la guerra:

Grandes pensadores como Maang Ji (Meng Tsu o Mencio) fueron los que asociaron el desarrollo humano con la Inteligencia Estratégica 功夫.

Y esa asociación con el combate simbólico sólo fue posible porque, hace 2500 años, surgió en China un fenómeno de importancia cultural único, denominado por el sinólogo Español Albert Galvany como La Feminización de la Guerra.

Este contexto es de suma importancia para entender nuestro Legado Cultural Ving Tsun 詠春 tradicional.

Esa tradición defendía que la eficacia se ocultaba bajo la máscara de la delicadeza y la fragilidad, representada por la actitud femenina.

Sin embargo la feminización de la guerra sólo fue consagrada por Suen Ji (Sun Tzu) aproximadamente 2000 años después, a través de la obra conocida hoy como El Arte de la Guerra (Suen Ji Bing Faat), en esta obra se consagra la eficacia de la guerra estratégica en el campo de lo femenino.

Su obra puede ser expresada por esta formulación decisiva:

“Las tropas victoriosas son las que han vencido antes de entablar el combate; las tropas vencidas son las que sólo buscan la victoria en el momento del combate”.

“Todo sucede con anterioridad, en la etapa en que se evalúan las condiciones; debo derrotar al enemigo, minando y socavando su potencial antes de enfrentarlo”.

Toda esta nueva concepción de la guerra implicaba una ruptura drástica con la actividad guerrera hasta entonces vigente, pues el combate era el escenario donde se manifestaba la virilidad de los guerreros.

Aunque la guerra continuó siendo asunto de dominio masculino, las nuevas cualidades de un estratega pasaron a pertenecer al dominio de lo femenino.

La noción de “no-acción” Mo Wai pasó a ser la característica de la estrategia clásica china.

Es evidente que los maestros del pasado deseaban hacer del Sistema Ving Tsun un representante mayor de esta tradición.

La idea de “Simplicidad” Tang Son, cuya fórmula “poca cantidad y mucha calidad” es considerada la piedra fundamental del Sistema Ving Tsun.

Esto habla de la importancia de entender el Sistema y no caer en el infantilismo o la soberbia de querer adaptarlo, sea por el desconocimiento de su riqueza y vigencia de su valor, o por razones personales que poco tiene que ver con este sistema.

El hecho de que las escuelas tradicionales mantengan el nombre original de este arte, hace evidente el deseo de preservar el legado y asumir el compromiso por parte de de todos los descendientes de la fundadora Yim Ving Tsun. De hecho, no son comunes los sistemas chinos que son llamados a partir del nombre de su fundador.

A lo largo de las generaciones, el Sistema Ving Tsun original ha sido transmitido de forma pura exclusivamente por los descendientes legítimos de la fundadora, y cada generación permanece vinculada a la anterior.

Esta solidez de relación entre Maestro y discípulo, permite a los descendientes legítimos actuales difundir la sabiduría original que proviene de esos antepasados.

Hacia finales del siglo XX, la internacionalización del Sistema Ving Tsun produjo, a la par que una gran difusión, un acelerado proceso de deterioro de los conocimientos y sabiduría originales, debido a la pérdida de esta transmisión tradicional pura.

Desafortunadamente, hoy día pueden observarse casos en los que la desconfiguración del sistema puro tradicional se ha desvirtuado hasta tal punto, que lo que se enseña como Ving Tsun en realidad no es Ving Tsun, sino una interpretación personal e incompleta “inventada” por personas que no llegaron a alcanzar ni el conocimiento, ni la comprensión requerida para su correcta transmisión.

El Gran Maestro Moy Yat fue el primer maestro profesional de Ving Tsun consagrado en Oriente que emigró a Occidente. Y fue suya la iniciativa de empeñar su propio nombre (Moy Yat) para rescatar el compromiso de excelencia con sus antepasados en la transmisión pura y tradicional del Sistema.

Maestro Leo Imamura y Marcelo Navarro

Transmisión Pura:

La Idea de transmisión pura surge a partir del reconocimiento de una relación que promueve la toma de conciencia de sí mismo a través del otro.

Este acto contiene lo que los chinos llaman Yan (Humanidad); que se concreta en la propia conducta (Yi Rectitud).

El concepto de transmisión pura defiende la importancia que tiene el hecho de que una persona aprenda de sí misma a través de la relación con la otra en lugar de recibir la enseñanza externamente del otro.

Este tipo de aprendizaje, al ser intrínseco, es incorporado naturalmente por la propia persona, eso potencia la capacidad de extender hacia la conducta lo que fue aprendido.

De esta manera es posible llevar a su propia vida cotidiana las habilidades o atributos desarrollados en la práctica del arte marcial, que es donde se entabla el verdadero combate que comienza con uno mismo.

Por lo tanto la transmisión pura tiene características que incitan al practicante a aprender por sí mismo.

Este tipo de transmisión es indicativo ya que se contenta con apenas sugerir, evitando contaminar el proceso de aprendizaje del alumno con las ideas del tutor.

Apenas se comienza a impartir, la transmisión pura se propaga de forma tan discreta que no cesa de conducir al alumno hacia otros aspectos, haciéndolo considerar otras propensiones no percibidas hasta entonces.

Estas características son puestas en práctica ateniéndose a los efectos generados por los Dispositivos Corporales de Combate simbólico Jiu Sik 招 como proveedores de experiencias significativas.

Estos dispositivos no tienen valor ejemplar, sino el valor de un trazo individual aprendido localmente en cada ejercicio asociado del Sistema Ving Tsun, en los cuales el alumno ve y percibe, a través de su propia experiencia marcial, la lógica oculta de cada dominio, que forma un todo integrado con el resto de las partes.

Lo ingenioso del Jiu Sik 招, está en el orden de los listados de los dispositivos corporales de combate que forman la totalidad de cada Dominio del Sistema Ving Tsun.

Por esta razón, los grandes maestros siempre rehusaban descifrar el significado de una técnica a sus discípulos. En lugar de eso, un buen maestro, crea un ambiente favorable objetivo (contenido programático, material didáctico) y subjetivo (metodología, transmisión cualificada), para que el discípulo descubra por sí mismo su significado, que puede llegar a ser diferente siempre que se obtenga el fin buscado, es decir, el desarrollo de los atributos propios de este estilo de Kung Fu.

Si desea aprender Kung Fu en Madrid puede llamar al teléfono 609 07 92 68 para solicitar entrevista.

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