Système Ving Tsun est un système chinois de l'intelligence stratégique qui peut apprendre le Kung Fu facilement et favorise le développement de ces attributs. Se compose de six appareils listes combat corps symbolique: Siu Nim Tau; Cham Kiu; Biu Ji; Mui Fa Jong; Luk Dim Bun Gwan; Y Baat Jaam Ne.

Chinoise système de veille stratégique:

Intelligence Stratégique, aussi appelé Kung Fu 功夫 est la capacité de chacun à explorer les conditions d'une situation et à percevoir son potentiel, Sai appelé par les Chinois.

Le potentiel d'une situation comprend toutes les caractéristiques qui le définissent comme tels et a en commun avec d'autres situations de vie réelle, sa capacité à être changé, savoir, la possibilité de transformation, appelé par les Chinois Yin.

La personne qui développe l'intelligence stratégique capable d'identifier à l'avance tous les facteurs favorables ou des preuves d'une situation, de développer et de tirer le plus grand effet.

Un exemple de l'application de l'intelligence stratégique dans la culture chinoise et les arts martiaux sont des arts stratégique de la guerre; où l'artiste martial ou stratège militaire, ont à percevoir chaque situation unique et leur propension à adapter selon leurs propres conditions.

Cette capacité d'adaptation sera essentielle afin de faire face contre la force brutale ou un inconvénient pour, de sorte, c'est arrivé d'être dans le champ de bataille et la lutte.

Le développement systématique de l'intelligence stratégique dans la pensée chinoise, al bipolaires opération en raison de l'union et l'interdépendance, Yin-Yang consacrée ou Yam-Yeung.

Système Denominada Hai Tong (Système), Chine cette conception était le résultat de la nécessité de développer un système durable qui a été en mesure d'anticiper les imprévus. Ce fait a été remarqué par les grands penseurs et stratèges chinois à reconnaître qu'il était très difficile à modéliser l'évolution naturelle d'une tendance ou la propension, car c'est en constante mutation.

Ainsi les systèmes classiques chinoises, aussi appelé “Changer les systèmes” listes sont composées des possibilités de changement, de s'appuyer sur le potentiel de chaque configuration particulière Sai Yin.

Basé sur ces listes, o Sistema systématiques de l'ONU Hai Tong, présente une variation dans la logique appelée par les chinois Lei, dans des situations allant d'un extrême à l'autre et d'identifier le détour que la diversité de chaque situation offre Yin, comme dans la vie quotidienne

Cette variation est identifiée par Domaines (Wik Ling) manifeste à travers des scénarios fournis par le système (Sau garder), sont des cadres qui nécessitent une évaluation ou d'analyse (Poh pause), au cas par cas, d'autres scénarios ne sont pas couverts par le système sont élucidés à l'étape de la libération de leurs paramètres (Lei loin).

Dans ce contexte l'importance d'un système de bons ou Hoi Tong, est que le praticien peut conduire à un état durable de détente (Fong dim.). De cette relaxation continue mondiale peut prêter attention à ses possibilités d'un extrême à une autre réalité; pouvoir compter sur le potentiel de tout scénario que la vie offre.

Grand Maître Moy Yat exprimé cette caractéristique du système chinois avec un de ses aphorismes célèbres:

“Kung Fu sans système n'est pas Kung Fu, Kung Fu et dépend d'un système qui n'est pas un bon Kung Fu”

 

Annonces qui composent le système Level Domains ou Ving Tsun:

Sous le point de vue chinois, listes (modules d'apprentissage du système) la logique et les exercices liés, suffisants par eux-mêmes pour former un domaine complet, Ce serait d'explorer la réalité de bout en bout.

Le nom, ordre et la disposition de ces dispositifs ainsi que leurs techniques (Ju Sik), contribuer à une compréhension logique de chaque domaine (Wik Ling 领 域).

Dans la direction du professeur propose pour chaque domaine, rien n'est spécifié sur, discutés ou justifiée par rapport à leurs formes fonctionnelles ou des applications techniques (Faat 法).

Pour cette fonctionnalité, l'identification de la logique d'un domaine ou le niveau, peut sembler curieux, que certains aspects semblent uniformes et réguliers, autres conduisent le praticien à l'extrapolation des limites d'un ordre ou une directive donnée comme vraie ou finale. Tout comme la vie elle-même devient la réalité.

Propriétés d'usage Faat 法 道 Ne un dispositif et des techniques de Jiu appelé Sik 招 mener une expression symbolique qui peut être considéré comme un guide pour comprendre le système dans son ensemble ou de Hai Tong.

De la pratique des listes de dispositifs de combat ou technique Jiu symboliques 招 Sik, connaissances théoriques n'atteint pas sa signification ultime et donc l'expérience de vie ou de 心法 Faat Saam “Vida-Kung-Fu”, qui est la relation entre l'enseignant et l'élève à proximité et de leurs pairs est nécessaire de grandir et de comprendre comment développer l'Intelligence Stratégique 功夫.

En el Sistema Ving Tsun Wing Chun système de, le développement des compétences se Intelligence Stratégique et subtile manière intuitive.

Pour ce faire, le praticien d'explorer le potentiel de transformation continue pour chacun des six domaines Ling 领 域 Wik It Up: Petite tête Siu Nim Tau, Interrogé Cham Kiu Pont Kui, Biu Ji doigt marque, Mui Fa Jong Plum, Luk Dim Bun Gwan six heures et demie bâton y Baat Jaam Ne huit couteaux coupent.

Lutte contre les dispositifs corps symbolique:

Les Chinois croient qu'il est naturel d'utiliser les mouvements du corps pour contrecarrer l'activité de la pensée dichotomique, qui rigidifie la fluidité d'une tendance et empêche minuscules signaux sont reçus de la transformation à venir dans chaque situation.

L'importance du choix des dispositifs physiques pour la mise en place d'un système de veille stratégique 功夫 , aucun accident, parce que l'expérience corporelle est considéré par les Chinois comme le plus proche, le plus proche, la plus directe et celle de ce qui peut être moins hésitants.

Le fait que la lutte a son importance est symbolique, puisque depuis qu'il, vous pouvez générer des liens à l'adversaire et la tendance à percevoir qui génère de l'énergie de ses techniques et mouvements.

Ces situations se produisent avec une complexité croissante et le praticien doit gérer ses attributs pour parvenir au résultat désiré.

Ces situations sont caractérisées par ne pas utiliser la force et si la tendance de l'adversaire

Depuis l'ancienne, combat a une importance symbolique dans la pensée chinoise, principalement dans la période des Royaumes combattants ( 476 un 221 a.c), lorsqu'on les considère de guerre de la culture chinoise et de sa nature que la représentation de ce qui ne peut être modélisé.

L'expérience du combat est considéré comme emblématique pour comprendre le fonctionnement bipolaire.

Le Yin et le Yan, opposés complémentaires, sont un exemple clair de ce.

Dispositifs de combat corps symbolique (Ju Sik 招), sont considérés par les Chinois comme des instruments appropriés pour montrer une expérience significative à la personne.

Ces expriencias favoriser la relaxation, malgré les barrières de résistance de l'adversaire.

La perfection du système est que Wing Chun, grâce à l'apprentissage et l'utilisation de techniques sophistiquées, est réalisé en reconnaissant et en adoptant comme ses propres tous les avantages inhérents au système, savoir: force est réalisée en remplaçant des compétences, l'automatisme de la perception et l'élan (le stress) par la relaxation.

Cette brise les barrières imposées par une intention consciente, la perception intéressés et individualiste qui bloque et empêche l'exploration d'une situation spécifique couramment.

La féminisation de la guerre:

Les grands penseurs comme Maang Ji (Meng Tsu o Mencio) étaient ceux qui sont associés avec le développement humain du renseignement stratégique 功夫.

Et que l'association avec la bataille symbolique a été possible uniquement parce que, Il ya 2500 ans, phénomène est apparu en Chine une importance culturelle unique, nommée par les Espagnols sinologue Albert Galvany que la féminisation de la guerre.

Ce contexte est essentiel de comprendre notre patrimoine culturel, Ving Tsun traditionnel 咏 春.

Cette tradition a fait valoir que l'efficacité se cachait sous le masque de la délicatesse et la fragilité, représenté par l'attitude des femmes.

Cependant, la féminisation de la guerre ne fut consacrée par Suen Ji (Sun Tzu) à propos 2000 années, grâce au travail aujourd'hui connue comme l'art de la guerre (Suen Ji Bing Faat), dans ce travail confirme l'efficacité de la guerre stratégique dans le domaine de féminité.

Son travail peut être exprimée par cette formulation décisive:

“Les troupes victorieuses sont ceux qui ont expiré avant de s'engager dans le combat; sont des troupes en raison chercher la victoire seulement au moment du combat”.

“Tout se passe avant, au stade où les conditions sont évaluées; Je dois vaincre l'ennemi, sape et mine leur potentiel devant la face”.

Tous de cette nouvelle conception de la guerre signifiait une rupture drastique avec l'activité la guerre existant jusqu'ici, depuis la lutte a été la scène où il a exprimé la virilité des guerriers.

Bien que la guerre a continué à être dominée par les hommes d'affaires, les nouvelles qualités d'un quart passé d'appartenir à la sphère de la féminité.

La notion de “aucune action” Lu Wai est devenu le signe distinctif de la stratégie chinoise classique.

Il est clair que les anciens maîtres voulaient Ving Tsun système plus représentatif de cette tradition.

L'idée de “La simplicité” Tang Fils, la formule “faible quantité et de qualité” est considéré comme la pierre angulaire du système de Tsun Ving.

Cela témoigne de l'importance de comprendre le système et ne pas tomber dans la puérilité et l'arrogance de vouloir adapter les, soit par l'ignorance de leur richesse et la force de sa valeur, ou pour des raisons personnelles qui n'ont rien à voir avec ce système.

Le fait que les écoles traditionnelles garder le nom original de cet art, désir évident de préserver l'héritage et l'engagement par tous les descendants du fondateur de Yim Ving Tsun. En fait, systèmes ne sont pas chinois communes qui sont appelés du nom de son fondateur.

Tout au long des générations, Ving Tsun System a été transmis originale forme pure que par les descendants légitimes du fondateur, chacun y la Generación reste lié à la précédente.

La force de la relation entre maître et disciple, permet au courant descendants légitimes répandre la sagesse originale qui vient de ces ancêtres.

Par la fin du XXe siècle, l'internationalisation du système de Ving Tsun a été, dans le même temps une très répandue, une détérioration accélérée de la connaissance et la sagesse d'origine, due à la perte de la transmission pure tradition.

Malheureusement, aujourd'hui peut être vu des cas où les erreurs de configuration système traditionnel pur a été déformée au point de, que ce qui est enseigné comme Tsun Ving n'est pas vraiment Ving Tsun, mais une interprétation personnelle et incomplète “inventé” par des gens qui n'ont pas atteint ou des connaissances, et la compréhension nécessaires à la bonne transmission.

Grand Maître Moy Yat fut le premier professeur professionnels inscrits dans l'Est Ving Tsun qui a émigré à l'Ouest. Il a été son initiative de mettre en gage son propre nom (Moy Yat) pour sauver l'engagement d'excellence avec leurs ancêtres dans le système de transmission pure et traditionnelle.

Transmission pure:

L'idée de pure transmission découle de la reconnaissance d'une relation qui favorise la conscience de soi par l'autre.

Cette loi contient ce que les Chinois appellent Yan (Humanité); incorporé dans son propre comportement (Droiture Yi).

Le concept de transmission pure défend l'importance du fait qu'une personne apprend sur elle-même à travers la relation avec les autres au lieu d'être enseigné aux autres à l'extérieur.

Ce type d'apprentissage, d'être intrinsèque, est naturellement constituée par l'individu, que la possibilité d'étendre le pouvoir de mener ce qu'il a appris.

Il est ainsi possible de leurs propres compétences et de la vie quotidienne des attributs développés dans la pratique des arts martiaux, qui est où la vraie bataille est déposé en commençant par vous-même.

Par conséquent, la transmission pure a des caractéristiques qui encouragent le praticien à enseigner lui-même.

Ce type de transmission est indicative et se contente de simplement suggérer, éviter de contaminer les processus d'apprentissage de l'étudiant avec les idées du professeur.

Juste commence à donner, transmission pure se répand si discret que continue de mener l'étudiant à d'autres aspects, considèrent d'autres propensions faire jusqu'ici inaperçue.

Ces caractéristiques sont mises en œuvre dans le respect des effets générés par les dispositifs symboliques Body Combat Jiu 招 Sik en fournissant des expériences significatives.

Ces dispositifs n'ont pas valeur d'exemple, mais la valeur d'un AVC chaque année a appris individuelle associée localement Ving Tsun système, dans lequel l'élève voit et perçoit, travers leur propre expérience martiaux, La logique de chaque domaine, formant un tout intégré avec le reste des parties.

Le génie de Jiu 招 Sik, est de l'ordre de la liste des périphériques du corps combat qui forment l'intégralité de chaque domaine Ving Tsun système.

Pour cette raison,, grands maîtres a toujours refusé de déchiffrer le sens d'une technique à ses disciples. Au lieu de cela, un bon professeur, cible crée un environnement favorable (contenu du programme, matériaux) et subjective (la méthodologie, la transmission qualifiés), pour le disciple de découvrir par vous-même le sens, qui peuvent être différentes à condition d'obtenir la fin désirée, savoir, le développement des attributs de ce style de Kung Fu.

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